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『易道堂』 梁开水博客

世人好小术 岂知道浅深 厚德博学 和而福生

 
 
 

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关于我

自幼习读家传经典书籍,潜心修真体道,研宇宙造化之源,悟万类消长之理。识八卦五行,阴阳辩证,易经风水峦头与玄空。爱好登山踏龙覆古明今、现代楼宇风水设计、居家风水布局、办公风水布局。 易道堂:梁开水

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天道 地道 人道  

2010-07-03 12:39:46|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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天道

欲识三元万法宗,先观帝载与神功。

原注:天有阴阳,故春木、夏火、秋金、冬水、季土,随时显其神功,命中天地人三元之理,悉本于此。

任氏曰:干为天元,支为地元,支中所藏为人元。人之禀命,万有不齐,总不越此三元之理,所谓万法宗也。阴阳本乎太极,是谓帝载,五行播于四时,是谓神功,乃三才之统系,万物之本原。《滴天髓》首明天道如此。

地道

坤元合德机缄通,五气偏全定吉凶。

原注:地有刚柔,故五行生于东南西北中,与天合德,而感其机缄之妙。赋于人者,有偏全之不一,故吉凶定于此。

任氏曰:“大哉乾元,万物资始”,“至哉坤元,万物资生”,乾主健,坤主顺。顺以承天,德与天合;煦蕴覆育,机缄流通。特五行之气有偏全,故万物之命有吉凶。

人道

戴天覆地人为贵,顺则吉兮凶则悖。

原注:万物莫不得五行而戴天履地,惟人得五行之全,故为贵。其有吉凶之不一者,以其得于五行之顺与悖也。

任氏曰:人居覆载之中,戴天履地,八字贵乎天干地支顺而不悖也。顺者接续相生,悖者反克为害,故吉凶判然。如天干气弱,地支生之,地支神衰,天干辅之,皆为有情而顺则吉;如天干衰弱,地支抑之,地支气弱,天干克之,皆为无情而悖则凶也。假如干是木,畏金之克,地支有亥子生之;支无亥子,天干有壬癸以化之;干无壬癸,地支有寅卯以通根;支无寅卯,天干有丙丁以制之,木有生机,吉可知矣。若天干无壬癸,而反透之以戊己;支无亥子寅卯,而反加之以辰戌丑未申酉,党助庚辛之金,木无生理,凶可知矣。馀可类推。凡物莫不得五行,戴天履地,即羽毛鳞蚧,亦各得五行专气而生,如羽虫属火,毛属木,鳞属金,蚧属水。惟人属土,土居中央,乃木火金水中气所成,独是五行之全,为贵。是以人之八字,最宜四柱流通,五行生化;大忌四柱缺陷,五行偏枯。谬书妄言四戊午者,是圣帝之造,四癸亥者,是张桓侯之造,究其理皆后人讹传。余行道以来,推过四戊午、四丁未、四癸亥、四乙酉、四辛卯、四庚辰、四甲戌者甚多,皆作偏枯论,无不应验。同邑史姓者有四壬寅者,寅中火土长生,食神禄旺,尚有生化之忣,而妻财子禄,不能全美,只因寅中火土之气,无从引出,以致幼遭孤苦,中受饥寒;至三旬外,运转南方,引出寅中火气,得际遇,经营发财;后竟无子,家业分夺一空。可知仍作偏枯论也。由此观之,命贵中和,偏枯终于有损;理求平正,奇异不足为凭。

天道、地道、人道

坤为至柔的虚气体,乾为至刚的实体。自坤至乾的发展过程是由虚气体向刚实体发展,是收缩现象,其等次依序为坤至柔气体——坎刚小液态——艮刚中刚柔既济的半液半固态——震刚大固态——乾至刚固实体。自乾至坤的发展过程是由至刚实体向虚气体发展,是膨胀现象,依序为乾至刚实体——离柔小固态——兑柔中刚柔兼济的半固半液态——巽柔大液态——坤至柔虚气体发展。

其中,艮和兑为刚柔兼济的中态体,两者对立统一,位置处于实球体的表层。坎和巽处于实球体表层的艮兑与坤之间,震和离处于艮兑与乾之间的中间位置。

天道为一个独立的客观现象体演变发展周期;
地道也为一个独立的客观现象体演变发展周期;
上下卦结合体为两个独立体之间相互关系作用体。
天道论阴阳,是指天道独立体整体特性为具有热能阶段的发光体,即太阳。(注意:客观现象发展阶段为坤、坎、艮、震、乾、离、兑、巽八个阶段,自震有热能,乾可发光,离光大、兑光出、巽为光散等等,而太阳作为客观现象的一个局部,等同于太阳为客观现象乾——兑发展的一个个别阶段的产物,此时的太阳又作为一个独立的周期发展。)太阳作为独立的周期发展论述,自太阳核心乾至坤的发展路途是乾、离、兑、巽,为光射出阶段,坤为光出之胜极点,并转衰,自坤历经发展坎、艮、震、乾是光晦暗发展期。
地道论刚柔,是指地道独立体整体特性表现为暗淡阶段的客观现象体,即地球。地球是天道光明物质暗淡回落后收缩体。地道的地球依然有坤、坎、艮、震、乾、离、兑、巽八个发展阶段特征,乾依然居于地球核心,坤为地球外极,其发展原理与太阳一致。

地球和太阳之间的关系就反映在六十四卦附图中。
地道处于天道的乾坤之中,当地道的乾性能外出发展为坤时,遇到天道太阳光线照射到极点的坤,又返回发展为太阳核心的乾过程时,形成上坤下乾。即天道坤与地道乾相遇形成的统一体,两者相交为泰。
若,地道为坤至乾发展阶段,即收缩时,遇到天道是乾至坤的膨胀发展时,形成上乾下坤的相互关系,即为否。

其他依次类推!!!!

是故:易经的八个经卦是不同特性的独立体发展至不同特性期的象意。而六十四卦符图的上下卦体则是两个独立体的相互关系。

人道则是指上下卦体所处的位置关系,即天地关系体在其两者之间的运行方位。
雨水的形成机制,雨水的组成卦符图为上坎下离。上为天道,为太阳返还物质坎期,下为地道,为地球离发展期。下离上行遇上坎下行,两者相交结合,形成雨水,即既济。雨水在运动过程中,所经路途(地球与太阳之间的空间位置关系)为人道,即十二地支、六爻为,根据不同方位特性,雨水形成不同的形态,如既济雨水体落至坎位,则形成固体,落至离位,则形成上升水汽,等等,以此类推。
刚柔为客观现象发展之本。

不管是论阴阳的天道还是论仁义的人道,都是以刚柔互相转化发展作为演绎的根基。

由此,我们可以明白:所谓阳阴,只是刚柔相推转化过程中的客观现象体处于柔性发展期的变化现象。
如,太阳,其至柔是虚气体层的物,至刚是太阳核心物。其聚合过程体现了太阳虚体层的收缩变化,膨胀层则体现了太阳核心乾实体膨胀变化。《易理学》认为:客观现象整体是由个体数量累积变化的结果,也就是说相同性能数量变化决定温度变化,膨胀能性的共同个体越多,整体温度越高,聚合个体越少,温度降低越慢。太阳发展期是以膨胀性能为主的变化,所以整体是热能的体现,而最先膨胀为至柔的虚气体也发生收缩聚合变化,但与整体相比,显得微不足道。这些最先收缩变化的刚实体返回太阳实体层的路途中,受外出膨胀性能对冲,即一方面来自自身的聚合性能压力下移,一方面来自刚实体层膨胀性能的抵触,受力物聚合力形成自转收缩产生实体、膨胀力形成公转围绕太阳实体层旋转。

天地之道的解易方法,在乾、坤、丕和泰四卦已经发挥地淋漓尽致了。只要善于观察和总结,不难发现其规律性。
我们先来看一下四卦的卦爻辞:
1.乾:元,亨,利,贞。
     初九:潜龙,勿用。
     九二:见龙再田,利见大人。
  九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
  九四:或跃在渊,无咎。
  九五:飞龙在天,利见大人。
  上九:亢龙有悔。
  用九:见群龙无首,吉。
2. 坤:元,亨,利牝马之贞。 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。 安贞,吉。
  初六:履霜,坚冰至。
  六二:直,方,大,不习无不利。
  六三:含章可贞。 或从王事,无成有终。
  六四:括囊;无咎,无誉。
  六五:黄裳,元吉。
  上六:战龙於野,其血玄黄。
3.泰:小往大来,吉亨。
  初九:拔茅茹,以其夤,征吉。
  九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。
  九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。 勿恤其孚,于食有福。
  六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚。
  六五:帝乙归妹,以祉元吉。
  上六:城复于隍,勿用师。 自邑告命,贞吝。
4.否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。
  初六:拔茅茹,以其夤,贞吉亨。
  六二:包承。 小人吉,大人否亨。
  六三:包羞。
  九四:有命无咎,畴离祉。
  九五:休否,大人吉。 其亡其亡,系于苞桑。
  上九:倾否,先否后喜。
这四卦中,乾和坤为纯卦体,泰和否为上下交和离的关系。要理解这四卦的卦爻辞含义和相互关系就必须从上下卦体之间的关系来理解。上卦体为宏观环境,下卦体为中观环境,爻位为微观环境,换一句话说上卦体包含下卦体,下卦体包含爻位体。不管空间上还是时间上都是如此。
从空间上看,上卦体犹如太阳势力范围,下卦体犹如地球势力范围,爻位犹如上下卦体结合产物万物(即类似于可以移动平行、上下移动的人、动物等)势力范围(犹如人身体放射出的气息或磁场范围)。
从时间上看,上卦体包含的时间犹如年中的季节,如1年360天划分为8段的45天范围,下卦体则45天内再分为8段(或10段),爻位时间则是下卦体时间段再划分为12时段。
空间和时间上的这种包含关系实质就是嵌套式的细分类划分法,即大圈圈套圈圈,圈圈里再套圈圈。

古人把大环境称之为天道,中观环境称之为地道,微观环境称之为人道。爻辞反映了所要问的事情处于天和地环境下的关系,如一棵树在这个时候种在这个方位,是否会成长,那么就要分析这棵树的特性是否适应气候或地理,由此得出结论。换一句话说,这个卦的爻辞就反映了上卦体与下卦体的环境特性是否适应所问之事的发展特性,而爻位的爻辞则反映了大环境和中观环境下,所处的具体情况了,假如所问之事与上卦体特性一致,那么就会天佑助之,虽然下卦体不利,但总的是好的,在此提下如下卦体不利,则只是局部时间的不利,若爻位的环境有利,则体现了中间不利过程中还是有利的一面。
《易曰》:君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。
说明了看卦的方法。上下卦体结合,在没有爻位的动变时,形成了象。如上下乾为天象,坤卦为地象,上坎下震为屯象,即聚集之象,等等。这个“象”就是上卦和下卦的相互关系、相互作用的结果。如屯卦,上卦为水而下行,下卦震为内部累积上行,下行的水来到累积上行的震,被阻挡,这种现象犹如水被拦坝堵住而汇聚,即屯之象也!又如乾卦,上卦为乾,动而为柔,轻清而上行,而下卦体也为乾,与上卦体同性发展,即上卦体没有收到牵系力的影响(若上乾下坎或坤,则坎下行的引力牵系上行的柔乾,就形成丕和需)。一卦的卦名就反映了上下卦体的关系特性。(读者仔细分析六十四卦名)。有些卦辞简述了相互关系的特征和规律,但有些卦辞反映了中观环境动变以及占问的事所处环境的评述。如,乾和坤卦辞反映的是上下卦象的特性。而蒙卦等卦辞则是所闻占卜事的动变规律。

上下卦体所占事项的动变特性发展是怎么体现呢?
我们来看坤卦辞:元,亨,利牝马之贞。 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。 安贞,吉。
前述我们介绍了上卦体为大环境,下卦体为中观环境。也就是说下卦体只是上卦体大环境的一个局部。坤卦中的上卦体划分为坤、坎、艮、震、乾、离、兑、巽八个过程。上下皆坤的下卦体坤只是第一个阶段,而坤的特性是刚(阳)动,卦辞的元是刚(阳)元,上下卦体相同,故为“亨,利牝马之贞”。人道终始于艮,艮、震、乾、离、兑之间的过程是君子来(成长)的发展过程,自兑至、巽、坤、坎、艮之间是君子往(衰退消亡)的过程,所以“君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。 安贞,吉。”

我们再来看:上卦体坤特性成长的发展过程组合体:始于坤,其次为师卦、再次为谦卦、紧接着为复卦、最后是泰卦,这五卦反映了坤特性在下卦体渐进发展过程的关系,不难看出这五个过程是坤元亨通过程。坤往的过程要体现逆行过程,顺行和逆行的区别是:顺行要居上,逆行要居下。因此上乾下坤、上离下坤、上兑下坤、上巽下坤、上下坤这五个卦是坤特性衰退而亡的发展过程(细心的读者可看各卦的卦辞反映)。

乾卦的卦辞也是与坤卦辞同理相推。总之:要看卦辞的初期、中期和后期的发展趋势,就要把握在上卦体不变的前提下,下卦体的发展顺序与其组合,就反映了一个周期过程的变化趋势。如要看乾特性的发展趋势,就看上卦体是什么?若是上卦体为乾,则组成了乾,按乾卦的卦辞进行推演,若还有细论,则就再看上卦体乾下面的卦体之间的关系,即上下卦体是乾,则定矣,下卦体是离,则顺进。若是坤、或坎,那么局部受阻而衰败。同理,若乾特性的事物遇到上卦体坤大环境,那么总体趋势处于衰退而亡的发展趋势,若在坤大环境下遇到下卦体为乾、离、兑、巽坤发展,则乾特性是局部处于来(顺进)过程,比较有利,但有利的力度较弱,若遇到下卦体为坤、坎、艮、震、乾的发展阶段,则消亡的更快,即乾特性在坤大环境下,遇顺的环境只是小顺,遇受阻的环境则是大凶。

上述综合论述了上下卦体不受外来因素影响情况下组成的“象”以及占问所处上下卦环境下的发展趋势。
而爻位如理解呢?
爻位只是上下卦体组成的“象”在发展(或)运动过程中遇到新的环境所受到的影响。如乾卦,上下卦体为乾组成的“象”为天,而爻位则表示其遇到新的环境下能不能顺进或受阻成“天象”,其初爻、二爻、三爻处于震、乾、离、兑之间,对于刚中的君子(阳中)而言是顺进到顶,四爻始为兑折,是君子消亡的开始,五爻、六爻是柔性(阳强)过程。

总之,卦体和爻位之间的关系就是特性之间的相互关系,上卦为大,下卦为中,爻位为小的层级关系。大顺前提下,中顺、小顺则大吉大利,如具有乾特性事物或人占得乾卦初爻,就是天地人三道环境大顺。如是坤特性占的乾卦初爻,则大凶之象了。统一卦体,不同事物处之,效果不一样。若大顺,中阻、小阻,则凶小,如乾特性占得上天下坎的需卦初爻,虽然下卦体中凶、爻位小平转凶,但上卦体乾与其同性,故总体小凶,而对于坤特性站得此卦此爻,则有小吉。

所以,上卦体为大,用天拟之,是为天道;
下卦体为中,用地拟之,是为地道;
爻位为小,用人拟之,是为人道。
各道发展的周期统一,其形成的“象”则因其运动方向有关,是故,对于形成的天地之物“象”贵在上下卦体合,贱在分离。如上水下火为合,上火下水为分离。爻位的特性对于这个关系体起到稳固或催化分离的作用。由此,理解卦体爻辞之理简单矣。

也进一步肯定,卦爻辞只是上下卦体、爻位之间相互关系的局部道理,并不是完整的。
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